梵文「mandala」的本義是「圓圈」或「中心」，但作為靈性工具，曼陀羅遠超一個幾何圖形的範疇。藏傳佛教中，曼陀羅是神明宮殿的平面圖，也是宇宙結構的視覺模型：中央是主神，四方是護法，同心圓的每一層代表不同的意識層次或靈性修行階段。西藏僧侶用彩色沙粒製作精細的沙曼陀羅（kalachakra mandala），耗時數日或數週，完成後卻儀式性地將其摧毀，撒入水中——這個行為本身就是無常（impermanence）最直觀的教學。印度的蘭格里（rangoli）地板彩繪、日本的庭園設計、中國的太極圖，都可以看作是曼陀羅精神的不同文化表達：以幾何秩序來呈現和維護宇宙的和諧。

榮格在研究病人的夢境和自由繪畫時，發現心理健康改善的過程往往伴隨著曼陀羅式圖案的自發出現——圓形、四方對稱、以中心為核心的結構。他將曼陀羅定義為「自性」（Self）的原型象徵，認為其創作過程本身就具有治療功效：它讓散亂的心理能量找到凝聚點，把分裂的內在部分整合到一個有秩序的結構中。現代藝術治療廣泛使用曼陀羅繪製作為療癒工具，尤其對創傷後壓力症和焦慮症患者效果顯著。凝視或繪製曼陀羅的過程，被描述為一種「活躍的靜觀」（active contemplation）——你的手在動，但心在一個奇特的靜止中。這正是許多東方修行傳統所追求的：在行動中保持空性，在創造中體驗無我。